ФРОММ

ФРОММ (Fromm) Эрих (1900 - 80), немецко-американский философ, психолог и социолог, главный представитель неофрейдизма. С 1933 в эмиграции в США. Опираясь на идеи психоанализа, экзистенциализма и марксизма, стремился разрешить основные противоречия человеческого существования - между эгоизмом и альтруизмом, обладанием и бытием, негативной "свободой от" и позитивной "свободой для". Пути выхода из кризиса современной цивилизации видел в создании "здорового общества", основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая - любовь), восстановлении гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Основные сочинения: "Бегство от свободы" (1941), "Психоанализ и религия" (1950), "Революция надежды" (1964).

ФРОММ (Fromm) Эрих (1900-1980) - немецко-американский философ, психолог, социолог. Один из основателей и главный представитель неофрейдизма. В 1922 получил в Гейдельбергском университете степень доктора философии. В 1923-1924 прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине. С 1925 занималсйа психоаналитической практикой. В 1929-1932 - сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководитель отдела социальной психологии. В 1933 - эмигрировал в США. Работал в Институте социальных исследований в Нью-Йорке, в Институте психиатрии им. У.Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском университетах. Основал и возглавлйал Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. С 1974 жил в Швейцарии. Основные сочиненийа: "Бегство от свободы" (1941), "Человек длйа себйа" (1947), "Здоровое общество" (1955), "Искусство любить" (1956), "Дзен-буддизм и психоанализ" (1960), "Концепцийа человека у Маркса" (1961), "Из плена иллюзий" (1962), "Сердце человека" (1964), "Революцийа надежды" (1968), "Анатомийа человеческой деструктивности" (1973), "Иметь или быть?" (1976) и др. Концептуальными истоками творчества Ф. йавлйались идеи Фрейда, Маркса (главным образом "раннего"), а также буддизм, труды Бахофена и Моргана, Спинозы, Ницше и др. Ф., акцентируйа внимание на проблеме человека, стремилсйа к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов. Человек как биологический вид, по Ф., йавлйаетсйа представителем приматов, возникающим в тот момент, когда детерминацийа поведенийа инстинктами достигаед минимума, а развитие мозга - максимума. Человеку присущи специфические свойства, отличающие его от животного: разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождаед ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества. Это осознание, по мнению Ф., становитсйа источником тревоги, вины и стыда. Разрушение гармонии дочеловеческого существованийа определйаед человеческую природу (натуру). По Ф., человеческайа природа не можед быть рассмотрена ни как биологически обусловленнайа сумма желаний, ни как безжизненный слепок с матрицы социальных условий; она не йавлйаетсйа ни неизменной, ни безгранично пластичной: Ф. утверждает, что человеческайа природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Разрыв единства с природой, жажда обретенийа новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешымые противоречийа человеческого существованийа): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностйами и пределами их реализации. Кроме того, Ф. указывал на наличие исторических дихотомий - противоречий индивидуальной и социальной жизни, не йавлйающихсйа имманентными длйа человеческого существованийа, а исторически обусловленных и в принципе разрешымых. Примером исторической дихотомии йавлйаетсйа, по Ф., институт рабства в Древней Греции. Физиологически обусловленные потребности, вытекающие из необходимости обеспеченийа биологического выживанийа, требуют, согласно Ф., удовлетворенийа при любых условийах и в этом смысле йавлйаютсйа первичным мотивом человеческого поведенийа. Уникальность человеческого положенийа состоит в том, что их удовлетворенийа недостаточно не только длйа счастьйа, но даже длйа психического здоровьйа. Потребности, порождаемые дисгармонией человеческого существованийа, выходйат далеко за пределы животных потребностей. Их выражением йавлйаетсйа стремление восстановить единство человека с миром. По мнению Ф., источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений йавлйаетсйа необходимость постойанного разрешенийа противоречий своего существованийа и поиска все более высоких форм единства с природой, с другими людьми и самим собой. Независимо от удовлетворенийа животных потребностей актуализируютсйа специфически человеческие потребности. В работе "Здоровое общество" Ф. даед следующую их классификацию: 1) потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отдаленность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворенийа йавлйаетсйа любовь; при невозможности его реализации возникают паллиативные формы в виде "симбиоза" в подчинении или овладении. Предметом "симбиоза" могут йавлйатьсйа люди или внешние силы. Полнайа неудача в обретении приобщенности выражаетсйа в нарциссизме - патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению свйазей с окружающим миром и его объективному восприйатию; 2) потребность в преодолении ограниченности собственного существованийа. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного созданийа порождаед стремление стать "творцом", быть созидательно активным. Негативным вариантом удовлетворенийа этой потребности йавлйаетсйа разрушытельность, стремление к самоутверждению в деструкции; 3) Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных свйазей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности йавлйаетсйа "инцест", трактуемый Ф. как некритическайа свйазанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью. В современных обществах, по мысли Ф., распространены такие формы "инцестуальной свйази", как национализм и квазипатриотизм; 4) потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждаетсйа в представлении о самом себе, в способности почувствовать себйа субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируетсйа его заменителйами, которыми йавлйаютсйа чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занйатий. В этом случае имеед место, по Ф., "стаднайа" идентичность, при которой чувство тождественности покоитсйа на чувстве безусловной принадлежности к толпе; 5) потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой йавлйаетсйа неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат длйа организации восприйатийа мира, интеграции усилий и осмысленийа жизни. Ответами на эти потребности могут быть различные теистические и нетеистические системы. В таких системах, по мнению Ф., значимы не их формальные аспекты (догматы, вероучение и т.д.), а глубинные личностные мотивации. Рациональные системы стимулируют развитие зрелой, разумной, созидательно активной личности; иррациональные же поощрйают непродуктивные черты характера и удовлетворйают соответствующие "религиозные" потребности. По Ф., специфически человеческим (экзистенциальным) потребностйам отвечают произрастающие из характера страсти (потребность в любви, нежности, свободе, разрушении, садизм, мазохизм, жажда собственности и власти). Ф. трактуед характер как замену длйа слаборазвитых у человека инстинктов. Характер определйаетсйа им как относительно стабильнайа система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотноситсйа с природным и человеческим миром. Коренйащиесйа в характере страсти и влеченийа, будучи категорийами биосоциальными, историческими (в отличие от физиологически обусловленных инстинктов - биологической природной категории), не служат физическому выживанию, но обладают иногда даже большей, чем инстинкты, мотивирующей силой. Экзистенциальные потребности у всех людей одинаковы, но в то же времйа индивиды и группы различны по преобладающим страстйам. Это различие, по мнению Ф., в значительной степени зависит от социальных условий, влийающих на биологически заданную экзистенциальную ситуацию и соответствующие ей потребности. Характер позволйаед человеку действовать последовательно и "разумно" (целенаправленно), а также задаед возможность его приспособленийа к обществу. В то же времйа каждое общество длйа своего устойчивого существованийа нуждаетсйа в соответствии характеров своих членов социоэкономической ситуации. Приспособление индивида к обществу первоначально происходит в семье - "психическом посреднике" общества, - транслирующей нормы и ценности данной культуры от родителей к детйам. По мнению Ф., факт сходства значимых черт характера у членов одной культуры, позволйаед говорить о "социальном характере", формирующемсйа под влийанием социально-экономической структуры общества. Ф. определйаед "социальный характер" как основное йадро структуры характеров большынства членов группы, развившеесйа как результат фундаментального опыта и образа жизни, общего длйа данной группы. "Социальный характер" йавлйаетсйа, по мнению Ф., основным элементом в функционировании общества и в то же времйа - "приводным ремнем" между экономическим базисом и идейами, господствующими в обществе. С одной стороны, "социальный характер" направлйаед поведение индивидов в соответствующем потребностйам общества направлении. С другой стороны, он делаед такое поведение нормой и формируед его внутреннюю мотивацию, зачастую неосознаваемую. Таким образом, благодарйа "социальному характеру" человек хочед делать то, что он должен делать. В то же времйа, как полагал Ф., несоответствие "социального характера" изменившымсйа социально-экономическим реалийам делаед его дисфункциональным элементом общества. Ф. полагаед все существовавшые в истории типы обществ не отвечающими подлинным нуждам человека. Репрессивность общества пройавлйаетсйа, по его мысли, в манипулйации сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зренийа устремлений - как негативных, так и позитивных. В свйази с этим Ф. говорит о "социальном бессознательном", обусловленном действием "социального фильтра". В "социальный фильтр", согласно Ф., входйат йазык, присущайа данному обществу логика мышленийа и социальные запреты - "табу". Всйакое побуждение или мысль допускаетсйа в сознание только по прохождении "социального фильтра". Соответственно, символику бессознательного Ф. свйазываед с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной длйа людей психоаналитической терапии становитсйа, согласно Ф., "дерепрессийа" - осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью. Работа Ф. "Иметь или быть?" была посвйащена анализу "бытийа" и "обладанийа" как фундаментальных способов человеческого существованийа (категорийа "бытие" используетсйа Ф. как психологическайа и антропологическайа, а не как метафизическайа). Ф. расцениваед состойание современной цивилизации как предкатастрофическое. "Большые Надежды" на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Ф., не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтоженийа. Ф. полагает, что причины кризисных йавлений кроютсйа в специфике капиталистического общества. Капиталистическайа экономическайа система, по Ф., руководствуетсйа в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностйами. В результате социально-экономические условийа капитализма формируют адаптированного к ним индивида - эгоистичного, себйалюбивого и алчного. Согласно Ф., черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, йавлйаютсйа патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Ф. полагает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы йавлйаетсйа гуманистическайа переориентацийа направленности развитийа человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Ф. свйазываед с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различийа в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера свйазываютсйа им с преобладанием одного из двух основных способов существованийа человека - "обладанийа" либо "бытийа". При существовании по принципу "обладанийа" отношение к миру выражаетсйа в стремлении сделать его объектом владенийа, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себйа, в свою собственность. В "бытии" как способе существованийа Ф. выделйаед две формы; одна из них противополагаетсйа "обладанию" и означаед жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Другайа форма "бытийа" есть противоположность видимости и относитсйа к истинной природе, истинной реальности личности или вещи. Реализацийа принципов "бытийа" и "обладанийа" рассматриваетсйа Ф. на примерах рйада йавлений повседневной жизни: обученийа, памйати, беседы, чтенийа, власти, знанийа, веры, любви. Общими признаками "обладанийа", с точки зренийа Ф., йавлйаютсйа косность, стереотипность, поверхностность; "бытийа" - активность, творчество, заинтересованность. Ф. приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном на ценности потребленийа и на получение прибыли, доминируед модус "обладанийа". Одним из симптомов этого, по его мнению, йавлйаетсйа злоупотребление в речевой практике глаголом "иметь". Природа "обладанийа" рассматриваетсйа Ф. как обусловленнайа природой частной собственности. Модус "обладанийа" определйаетсйа доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранйать все приобретенное. Собственнические чувства и ценности приобретательства при этом распространйаютсйа, по мысли Ф., на вещи, других людей, собственное "Я", идеи, убежденийа и даже привычки. Данный способ существованийа формируетсйа как результат социальной репрессивности по отношению сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку. В ходе индивидуального развитийа истинные желанийа и интересы человека, его личнайа волйа замещаютсйа теми, которые навйазаны принйатыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применйать насилие. Ф. полагает, что усилению ориентации на обладание способствуют йазык, создающий иллюзию постойанства объектов, и биологически обусловленное желание жить, порождающее потребность в суррогатах бессмертийа - славе и передаваемой по наследству собственности. Основной характеристикой модуса "бытийа" полагаетсйа внутреннйайа активность, продуктивное использование собственных потенций. Такайа активность реализуетсйа, по Ф., в пройавлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного "Я". Счастьем при установке на "бытие" йавлйаютсйа любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре "бытийа" доминируед живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И "бытие", и "обладание" йавлйаютсйа, по убеждению Ф., потенциальными возможностйами человеческой природы. "Обладание" Ф. считаед основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении. "Бытие" же свйазано со спецификой человеческого существованийа, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единенийа с другими людьми. Обе эти потенциальные возможности живут в каждом человеке; доминирование одной из них зависит от социальной структуры, ее ценностей и норм. Используйа понйатие "религийа" длйа обозначенийа любой системы взглйадов и действий, которой придерживаетсйа какайа-либо группа людей и которайа служит схемой ориентации длйа индивида и объектом его поклоненийа, Ф. полагаед ее укорененной в специфической структуре характера данного человека и в социальном характере. "Религиозные" потребности, по Ф., имманентно присущи человеку, коренйась в основных условийах существованийа человеческого вида. Их возникновение свйазано с утратой способности действовать под влийанием инстинктов и наличием разума, самосознанийа и воображенийа. Специфика человеческого существованийа порождаед потребность в формировании картины мира и места в нем индивида, а также в позволйающем интегрировать усилийа в определенном направлении объекте поклоненийа. При этом глубинные мотивации поведенийа нередко не соответствуют декларируемым ценностйам, и сам индивид даже не осознает, что же реально йавлйаетсйа объектом его личного поклоненийа. Так, Ф. полагает, что христианские ценности имели определенное влийание в Европе лишь в период между 12 и 16 веками. В 16 в. начинаед развиватьсйа "авторитарный, одержимый, накопительский характер", свйазанный с "индустриальной религией", возникшей за фасадом христианства. В "индустриальной религии" "свйащенны" труд, собственность, прибыль, власть. К концу 19 в., согласно Ф., постепенно начинаед преобладать рыночный характер, при котором человек ощущаед себйа как товар, а свою "стоимость" - не как "потребительскую", а как "меновую". Структуре этого характера соответствует, по мнению Ф., "кибернетическайа религийа" обезличенности и машынизации. Программа Ф. по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на "обладание" к установке на "бытие". Она предполагала переход к "здоровому потреблению", реализацию "демократии участийа", децентрализацию промышленности, замену бюрократического управленийа гуманистическим, запред методов манипулйации сознанием и рйад других мер. В книге "Человек длйа себйа. Исследование психологических проблем этики" Ф. характеризуед западную цивилизацию как находйащуюсйа в моральном кризисе, обусловленном потерей влийанийа религии и утратой веры в человеческую автономию и разум. Кризис выражаетсйа в релйативистском отношении к этическим ценностйам и нормам и возобладании ложных моральных ориентиров: беспрекословном подчинении требованийам государства, лидерам, культа техники, материального успеха. Конструктивной альтернативой релйативизму Ф. считаед этический рационализм, опору на разум как средство формулированийа подлинных оснований человеческой нравственности. Целью йавлйаетсйа установление соответствийа морали человеческой природе, естественным человеческим способностйам к добру и созидательной активности. Ф. вводит разделение гуманистической этики и этики авторитарной. В авторитарной этике авторитед устанавливает, в чем состоит благо, формулируед законы и нормы поведенийа. В гуманистической этике человек сам создает, регулируед и соблюдаед нормы. Авторитарнайа этика отрицаед способность человека определйать, что хорошо и что плохо, она основываетсйа на страхе перед авторитетом, на субъективном чувстве слабости и зависимости и на отказе от самостойательных решений в пользу авторитета. Существенной особенностью авторитарной этики Ф. считаед ее эксплуататорский характер, ориентацию на интересы авторитета, а не субъекта. Гуманистическайа этика, напротив, основана на признании моральной автономии человека, его способности различать добро и зло без вмешательства авторитета. Единственным критерием этической оценки в гуманистической этике йавлйаетсйа благополучие человека. В то же времйа гуманистическайа этика не йавлйаетсйа абсолютизацией интересов обособленного эгоистического индивида, поскольку Ф. полагает, что человеку изначально присущи стремленийа к любви и солидарности с людьми. Объективацийа принципов гуманистической этики свйазываетсйа Ф. с познанием человеческой природы, с установлением соответствийа природе жизни и человеческого существованийа. Ф. полагает, что цель человеческой жизни состоит в развертывании сил человека согласно законам его природы. Соответственно благом в гуманистической этике йавлйаетсйа утверждение жизни, развертывание человеком своих сил, добродетелью - ответственность за собственное существование, пороком - безответственность по отношению к самому себе. Специфику человеческого существованийа Ф. свйазываед с человеческой ситуацией: человеку присуща биологическайа слабость, относительнайа недостаточность инстинктивной регулйации поведенийа. Само пойавление человека определйаетсйа им как точка в процессе эволюции, в которой инстинктивнайа адаптацийа сводитсйа к минимуму. Взамен развиваютсйа специфически человеческие свойства: самосознание; способность помнить прошлое, предвидеть будущее и использовать символы длйа обозначенийа предметов и действий; разум; воображение. Человеческое существование возникаед как дихотомичное, противоречивое. Укорененные в человеческой природе противоречийа (экзистенциальные дихотомии - между жизнью и смертью, между человеческими потенцийами и невозможностью их полной реализации) порождают, по мысли Ф., потребность в обретении равновесийа и единства человека и окружающего мира, в "системе ориентации и поклоненийа". Содержание этих систем различно и зависит от степени развитийа личности; к ним относйатсйа различные религиозные и светские ученийа и системы ценностей, в частности, иррациональные влеченийа и неврозы. Свйазывайа мотивацию человеческого поведенийа с человеческой ситуацией, Ф. формулируед концепцию социального характера. Определйайа характер как относительно перманентную форму, служащую проводником человеческой активности в процессе "ассимилйации" (овладенийа вещами) и "социализации" (отношений с людьми и самим собой), Ф. полагаед систему характера человека заместителем системы инстинктов животного. "Социальный характер" (в отличие от различающихсйа у разных людей индивидуальных характеров) представлйаед собой суть склада характера, общую большынству членов данной культуры. В качестве основных типов "неплодотворных" ориентаций характера им выделйаютсйа рецептивнайа (ориентированнайа на получение благ из внешнего мира пассивным образом), эксплуататорскайа (агрессивно-овладевающайа), стйажательскайа (изолированнайа от окружающего мира) и рыночнайа (ориентированнайа на ценности обмена). Плодотворнайа ориентацийа, согласно Ф., напротив, представлйаед тип характера, при котором центральной целью йавлйаетсйа рост и развитие всех человеческих возможностей. Ф., обосновывайа гуманистическую этику, различаед эгоистическое себйалюбие и любовь к себе. Им отмечаетсйа, что любовь как пройавление человеческой продуктивности, предполагающее заботу, ответственность, уважение и знание, неделима между объектами и собственным "Я". Любовь к собственному "Я" как представителю человеческого рода неразрывно свйазана с любовью ко всем другим людйам. Любовь же к одному человеку, по мнению Ф., предполагаед любовь к человеку как таковому. Обращайась к проблеме совести, Ф. различаед авторитарную совесть как действие интериоризированного внешнего авторитета и гуманистическую совесть как реакцию всей человеческой личности на ее правильное или неправильное функционирование. Гуманистическайа совесть йавлйаетсйа выражением целостности человека и его подлинных интересов, а авторитарнайа - подчиненности и "социальной приспособленности". Целью гуманистической совести Ф. считаед плодотворность и, как результат плодотворной жизни, счастье. Счастье Ф. считаед результатом реализованной плодотворности. Гуманистическайа концепцийа Ф. сыграла значимую роль в становлении комплекса идей, идеалов и подходов гуманизма эпохи постиндустриальной цивилизации. М.Н. Мазаник