АНТИХРИСТ

АНТИХРИСТ - (1) в христианских моделях миропредставления эсхатологического толка - оппонент, противник Иисуса Христа, лже-Христос. Предполагается, что А. неизбежно будет побежден после того, как восстанет против Иисуса на исходе мирского времени. Апокалиптическая традиция иудеев в качестве одного из главных субъектов мирового процесса видела противника Мессии. В эпоху раннего христианства разнообразные влиятельные враги этого вероучения (от Навуходоносора до Домициана и Нерона) трактовались как воплощенный А. А. - карикатура-гротеск на Агнца, закланного в начале мира, это тень Христа, пародия на Него. Торжество Римской империи, оценивавшей себя самое гордо и богохульно, воспринималось первыми христианами торжеством сатанинских, антихристовых сил истории, но не Божьей истины: на головах "зверя" на царских коронах - имена кощунственные (слово "август" - титул династии императоров Рима - по гречески "сибастрис" - "священный", "дающий благословение"). По свидетельству Иоанна Богослова: "И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему?.. И дана ему власть действовать сорок два месяца". (Тем самым устанавливалось, что есть некое определенное время торжества А., срок гонения.) Согласно наиболее емким и развернутым характеристикам, А. - человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... Люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся... А. персонифицировался с системным отвержением христианства. В текстах Нового Завета любой, не разделяющий тезис о телесном воплощении логоса в посюстороннем мире, выступает как А.: "...всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста...". В последующей истории христианства образ А. служил безотказным и эффективным оружием в борьбе различных его течений: протестанты именовали А. папу римского, католики усмотрели А. в Лютере. (2) Центральный фигурант предпоследней работы Ницше "Антихрист. Проклятие христианству" ("Der Antichrist") (первое издание - в 1895, окончательная редакция - 1956). Персонаж, именуемый "А.", был недвусмысленно авторизован самим Ницше. Он отмечал в письме к Мальвиде фон Мейзенбуг от 3-4 апреля 1883: "Угодно ли Вам услышать одно из новых моих имен? В церковном языке существует таковое: я есмь... Антихрист". Позиция Ницше была не совместима с традиционалистским атеизмом. Последний есть именно отрицание существования Бога, что же касается Ницше, то он признавался, что "еще ребенком узрел Бога во всем блеске". Скорее позиция Ницше напоминает бунт, преодоление, а не голое и бесплодное отрицание. Священников Ницше именует "ядовитыми пауками на древе жизни", "паразитическим типом человека". И в тоже время Ницше полагает, что именно христианство и отчеканило самые, пожалуй, тонкие лица в человеческом обществе. Церковь для Ницше - смертельный враг всего благородного на земле, она стремится растоптать всякое величие в человеке, она выступает за все болезненное и слабое. Однако и тут Ницше признает в ней особого рода власть: церковь более благородное учреждение, нежели государство. Эту двойственность можно объяснить тем, что Ницше родился в семье протестантских священников, и эта близость к христианству для него была очень важной, тем более что, по его убеждению, большинство христиан - христиане несовершенные. (Как писал Ясперс в работе "Ницше и христианство", расхождение между притязанием, требованием и действительностью испокон веков было движущей силой христианства. Ясперс полагал, что главная особенность страстной ненависти Ницше в том, что "его вражда к христианству как действительность была неотделима от его связи с христианством как требованием". Это привело к тому, что Ницше призывает не просто отделаться от христианства, но преодолеть его через сверх-христианство. Он хочет преодолеть его, опираясь на те самые силы, которые и принесли христианство в мир.) Говоря "Бог умер", Ницше ставил диагноз современной действительности. Отчего умер Бог? Ответов у Ницше несколько, но только один развит до конца: причина смерти Бога - христианство. Христианство как вероучение и догма чуждо Ницше; он признает в нем лишь человеческую истину в символической форме. Христианство для Ницше - это существование навыворот, испорченность: "...оно создало идеал из противоречия инстинктов поддержания сильной жизни; оно внесло порчу в самый разум духовно-сильных натур, т.к. оно научило их чувствовать высшие духовные ценности как греховные, ведущие к заблуждению, как искушение". Ницше же ценит саму жизнь как инстинкт роста, устойчивости, накопления сил, власти: "где недостает воли к власти, там упадок". Христианство, согласно Ницше, религия сострадания. Противопоставление страдания и со-страдания является одним из центральных положений мировоззрения Ницше. По его мысли, страдание способствует самопреодолению, росту власти над самим собой; высшее здоровье заключается в способности преодолевать болезнь и боль. Со-страдание, напротив, расслабляет, уменьшает "волю к власти". Христианство есть религия милосердия, сострадания; собственное дионисийство Ницше провозглашает как религию страдания и жизнеутверждения. По убеждению Ницше, христианство на место человеческих истин поставило фикции - Бог, искупление, милость, добродетель и т.д., придав им характер безличности и всеобщности: "самые глубокие законы сохранения и роста повелевают как раз обратное: чтобы каждый находил себе свою добродетель, свой категорический императив". С иронией относился Ницше и к идее "чистого духа". Вера в "чистый дух" не является, по его мысли, доказательством высшего происхождения человека, его божественности. Если мы отбросим нервную систему, чувства (т.е. "смертную оболочку"), то, как писал Ницше, мы "обсчитаемся". Христианство, по Ницше, - это отказ от действительности, ее оклеветание. Народ, который верит в себя, имеет также и своего собственного Бога. В нем он чтит свои добродетели. Основой такой религии является благодарность народа за свое существование. Такое божество, по Ницше, проявляется как в добре, так и во зле. Христианский Бог - Бог только добра, которому не знакомы ни сила, ни победа, ни гнев. Если народ погибает, если исчезает его вера в будущее, его надежда на свободу, то меняется и Бог, превращаясь в доброго и скромного, советующего "душевный мир", "осторожность", "любовь к другу и врагу" и т.д. По Ницше, у богов нет иной альтернативы: "или они есть воля и власть... или же они есть бессилие к власти - и тогда они по необходимости делаются добрыми...". Христианское понятие о божестве ("Бог как Бог больных, Бог как паук, Бог как дух"), с точки зрения Ницше, - есть одно из самых извращенных понятий о божестве, какие только существовали. Это Бог, выродившийся в противоречие с жизнью, обожествляющий "ничто". Источник христианства для Ницше - это античность. Уже первоначальная апостольская община представляла собой, по Ницше, мир больных. В позднеантичном мире эти люди повсюду встречали родственные души, т.к. в язычестве давно уже росло антиязычество - уродливые и больные религиозные формы. И вот христианство усвоило учения и обряды всех подземных культов Римской империи, порождения больного разума. Ибо, согласно Ницше, "судьба христианства лежит в необходимости сделать самую веру такой же болезненной, низменной и вульгарной, как были болезненны, низменны и вульгарны потребности, которые оно должно было удовлетворить". Сократ и Платон для Ницше - провозвестники этого явления. Античность сама породила христианство. Христианство вобрало в себя все проявления ущербной и угасающей жизни: жертвенность, аскетизм, философию мироотрицания и т.д. Оно победило, как считает Ницше, благодаря своим историческим корням - иудаизму: "Евреи - это самый замечательный народ мировой истории, потому что они, поставленные перед вопросом: быть или не быть, со внушающей ужас сознательностью предпочли быть какою бы то ни было ценою: и этою ценою было радикальное извращение всей природы...". Как подчеркивал Ницше, они оградили себя от всех условий, в которых народ только и мог жить... они извратили ценности, изобретя моральные идеалы, которые - до тех пор, пока в них верят, - превращают их немощь в мощь, а их ничтожество - в ценность... Именно здесь и проявился инстинкт ressentiment, из которого всякое жизнеутверждение выглядит злом. Евреи, несмотря на свою силу и мощь, сами отказались от мира действительности, от реальности, что привело к понижению воли к власти и явилось причиной физиологического спада, decadence. В связи с христианством Ницше вводит слово "ressentiment" - это злопамятство и мстительность, ненависть, злоба, но это все сопровождается чувством бессилия. Яркий пример ressentiment - это распятие Бога, т.е. человек мог простить все, кроме того, что человек - это не он (Бог). Под ressentiment Ницше понимает и основу христианского мира. Образ Иисуса Христа у Ницше стоит особняком. Реальность Иисуса, по его мнению, не имеет к истории христианства никакого отношения. Иисус для Ницше - это некий человеческий тип, которому нужно дать психологическую характеристику. Иисус несет в мир новую жизненную практику, а не новое знание. Эта практика имеет своей целью блаженство, которое заключается в том, чтобы чувствовать себя дома в том мире, который не может потревожить никакая реальность - в мире внутреннем. Дело блаженного проявляется в том, что он проходит мимо мира, или сквозь мир, не позволяя ему себя затронуть. Свое понимание Христа Ницше противопоставляет понятиям "герой" и "гений". Христос - это не герой, как хотят показать его Евангелия. Он - противоположность борьбе; неспособность к противодействию делается здесь моралью; блаженство в мире, в кротости, в неспособности быть врагом. Что же касается слова "гений", то Ницше пишет: "говоря со строгостью физиолога, здесь было уместно совершенно иное слово - слово "идиот". Для Ницше, не Ренан, а Достоевский был тем, кто угадал Христа, поэтому "идиот" равен здесь "святому", что доказывается соединением: "святой идиот". Все это имеет своей причиной крайнюю восприимчивость к страданию и раздражению, "инстинкт ненависти против всякой реальности". Ницше считал, что христианство с самого начала есть опасное извращение того, что было истиной для Христа. По мысли Ницше, "в сущности, христианином был только один, и тот умер на кресте". Христос, по Ницше, не родоначальник и не исток христианства, а всего лишь одно из его средств. Прежде всего, на место действительного Христа поставили выдуманный образ: борца и фанатика, образ Спасителя, в котором важны были лишь смерть и воскресение. Главным же заблуждением, на которое делает упор Ницше, было обожествление такого психологического типа. Задача Иисуса - дать образец новой жизни, нового поведения. "Новое поведение, но не новая вера...", - комментирует Ницше. Только внутренние реальности Христос принимал как реальности. Он лишь символ. "Ничего нет более не христианского, как грубые церковные понятия о Боге как личности, о грядущем "Царстве Божьем", о потустороннем "Царстве Небесном", о "Сыне Божьем", втором лице св. Троицы - это ...всемирно-исторический цинизм в поругании символа". Христос, по Ницше, умер не для спасения людей, но чтобы показать, как нужно жить. Здесь Евангелие против Христа, или наоборот, Христос против Евангелия. "До бессмыслицы лживо в "вере" видеть примету христианина, хотя бы то была вера в спасение через Христа; христианской может быть только христианская практика, т.е. такая жизнь, какой жил тот, кто умер на кресте...". Как же получилось так, спрашивает Ницше, что Христос стал Сыном Божьим? Не выдержала идея равенства всех людей как детей Божьих, которому учил Иисус; местью человека было неумеренно поднять Иисуса, отделить его от себя: совершенно так, как некогда "иудеи из мести к своим врагам отделились от своего Бога и подняли его на высоту". Один Бог и один Сын Божий: оба порождение ressentiment. Воскрешение, вера в личное бессмертие разрушают "всякую естественность в инстинктах", т.е. все, что есть в инстинктах хорошего, что способствует жизни, ручается за будущее - возбуждает теперь недоверие. "Жить так, чтобы не было более смысла жить, - это становится теперь "смыслом" жизни...". Истинность христианства для Ницше заключается в том, что оно не исторично, но ежечасно; не церковь основа христианства, а сам человек, и идея Вечного Возвращения связана с пониманием Христа, как возникающего ежемгновенно. Ницше противопоставляет Иисусу Павла в образе первого огрубителя и губителя христианства. (Как предупреждал К.Свасьян в комментариях к "Антихристу", две последние книги Ницше - "Антихрист" и "Ессе Homo" - требуют особенно осторожного и критического подхода: "элемент невменяемости и распада "Я" свил себе в этих сочинениях зловещее гнездо...".) Для Ницше Павел является, пожалуй, самым ненавистным персонажем истории, исказившим смысл учения Христа. Противопоставляя друг другу Христа и Павла, Ницше исходил из лютеровской интерпретации посланий апостола. Теологическим обоснованием разрыва с католической церковью служили учения Лютера о предопределении и об "оправдании верою". Именно Лютер довел до предела противопоставление разума и веры, что дало Ницше возможность говорить об изначальной враждебности христианства разуму. Несмотря на слова Павла: "А теперь пребывают... три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше", Ницше, вслед за Лютером, считал Павла проповедником спасения "только верою". Ницше не увидел, что Павел по своей сути близок ему, Ницше, что он поборник свободного самоопределения в новом опыте. Тема Ницше "бытие в становлении", тема свободы, вседозволенности, подлинности звучат и у Павла. И самое главное - тема песни и танца у Павла: "...буду петь духом, буду петь и умом". Такая ситуация, при которой Ницше еще пишет: "Павел был величайшим из всех апостолов мести..." может быть объяснена сквозь призму лютеранства, и, возможно, надвигающейся тени безумия на лицо Ницше. В "Антихристе" затронут и буддизм. Ницше осуждает и христианство, и буддизм за принадлежность к нигилистическим религиям, при этом он видит в них серьезные различия. "Осуждая христианство, - писал Ницше, - я не хотел бы быть несправедливым по отношению к родственной религии... к буддизму". Он находит буддизм "в сто раз реальнее христианства", "в сто раз холоднее, правдивее и объективнее". Главное для Ницше в буддизме - это отказ от понятия "Бог", замена "борьбы против греха" на "борьбу против страдания", отказ от аскетического идеала и, в тоже время, умеренность в потребностях, немстительный характер буддистского учения. Если в христианстве, по Ницше, ищут спасения низшие сословия и поэтому "христианству нужны были варварские понятия и оценки, чтобы господствовать над варварами", то буддизм, по мысли философа, - религия "цивилизации", близящейся к концу, приведшей к усталости, религия для "добрых, нежных рас, достигших высшей степени духовности". В этом смысле буддизм также стоит выше христианства. Сравнение Иисуса с Буддой имеет весьма неожиданное продолжение, т.е. аутентичное христианство, христианство самого Христа могло бы стать чем-то вроде европейской формы буддизма. Буддизм используется Ницше, прежде всего, как средство полемики с христианством. Отношение к "Законам Ману" у Ницше такое же двойственное, как и к буддизму. В "Антихристе" достоинство "Законов Ману" видится им как раз в том, что знатные сословия, философы и воины с их помощью держат в руках массы. Ложь не отрицается, но упор сделан на цели этой лжи, и здесь Ницше говорит о том, что христианству как раз и недостает святых целей. В вину буддизму Ницше ставит пессимизм, жизнеотрицание. В противоположность этому Ницше ставит Диониса, "учителя вечного возвращения", - Дионис против Будды. Еще одна причина отрицательного отношения Ницше к христианству связана с понятием "тела". Тело в христианстве презирается, оно на последнем месте. Вершина отвращения и презрения к телу - это аскетизм, т.е. ressentiment, направленный на себя, это и распятие, т.е. ressentiment, направленный на другого. Тело для Ницше имеет первостепенное значение. Его философия - это танец, не как движение души, а как движение тела. (См. Тело.) Метафора - это основной элемент языка тела, тела как становления. Становление и есть преодоление языка. В танце тела рождается мысль. Мыслить у Ницше - это возвращать понятиям их первоначальный смысл, метафоричность, уже стертую в понятийном языке. Дионис и есть образ этого тела, которое собирается по кусочкам до полного воскрешения, это вечное становление. Вместе с понятием "тело" Ницше раскрывает понятие "свет". Точнее, тело и свет у него неразделимы. Ницше призывает полдень, когда исчезнут все тени, заглушающие тело иллюзорной двойной реальностью, когда тело и свет будут не разделены. Что же касается христианства, то это время полумрака, это сумерки: нет тела и нет света, есть только одна иллюзия реальности. Свет и есть то условие, при котором тело может выйти за пределы самого себя. Ницше писал, что человек есть "еще не установившееся животное" с неопределенными возможностями. Однако именно этот "недостаток" человека и есть в то же время его шанс. Он еще не то, чем может быть, но он еще может стать всем. Ницше отнюдь не хочет, чтобы человек стал, наконец, "установившимся животным", то есть определенным типом, ибо это непременно означало бы стадный тип. Совсем наоборот, подлинная сущность человека заключается именно в том, что он не установился, что он всегда может выйти за свои пределы. (См. Сверхчеловек.) Ницше повторяет вслед за Иисусом: нет больше никаких противоположностей. Это значит, что Христос и Дионис, Бог и Человек, Христианин и А. - это одно - лабиринт. В вечном становлении человека снимаются все противоположности. А.А. Грицанов, И.Н. Сидоренко

АНТИХРИСТ - Представление об антихристе возникло еще в первые времена христианства, как понятие о посланном дьяволом лице, которое должно появиться незадолго до второго пришествия Христа на землю и сосредоточить все зло, существующее на земле для борьбы против Христианской церкви. В конце концов этот посланник сатаны будет побежден вновь явившимся на землю Христом. Представление об А. возникло не на еврейской, а на христианской почве, но прообразы его были и в ветхозаветной церкви, напр. в лице нечестивого Антиоха Эпифана, царя четвертой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить Иудеев к язычеству и водворить "мерзость запустения" (Дан. IX, 27; XI, 31; ср. Матф. XXIV, 15). Предсказание о нем усматривается в пророчестве о Гоге и Магоге (Иезек., ХХХVIII, 2; XXXIX, 1; ср. "Откровение Иоанна" XX, 8). По учению апостола Павла это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа, за самого Бога (2-е к Фесс. II, 3 и след.). Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона, христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой еще евреи видели четвертое всемирное царство, о котором говорил Даниил, как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в Нероне видели олицетворение А. Сохранившееся до V века сказание повествует, что Нерон не умер и снова придет бороться против царства Мессии.
Начинайа с ХIII века в партийах и сектах, отложившихсйа от папы, принйато было усматривать А. в лице папы и римской иерархии. Это замечаетсйа уже во времйа Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккэма, Виклефа, чешского реформатора Янова и других. Воззрение на папу как на А. символически перешло и в учение лютеран. В греко-восточной церкви с XV века считали А. сарацино-турецкое господство Мохаммеда, и в 1213 г. даже папу Инокентийа III. Пришествие А. ожидалось в 1000 г., при начале Крестовых походов, при пойавлении чумы или черной смерти, голода и других бедствий в XIV веке. А. видели затем в Наполеоне I в 1805 г. и в 1848 и 49 г. его усматривали в личностйах тогдашних революционных дейателей. Наконец звериное число 666 приурочивалось и к Наполеону III. Еще Роджер Бэкон (умерший в 1294 г.), недавно Бенгель и Генстенберг, нашедшие число 1836, стирались подобно современным ирвингианцам, вычислить на основании Апокалипсиса точное времйа пришествийа А. У евреев позднейших времен также встречаетсйа представление об А., обозначаемом под именем Армиллийа (т. е. губителйа народов), как о чудовищном гиганте, рыжем, плешивом, 12 фут. росту и 12 же фут. толщины.
Антология (греч., т. е. цвотослов, лат. florilegium)- служит обыкновенно заглавием сочинения, представляющего сборник избранных статей, стихов, изречений или афоризмов. Уже в древности составлялись такие сборники, особенно, маленьких, по большей части эпиграфических стихотворений различных авторов; из числа таких А. более всех известна греческая. Первый составитель такого сборника был Мелеагр из Гадары в Сирии около 60 г. до Р. X.; потом на этом поприще известны: Филипп из Фессалоники, вероятно во времена Траяна, Диогениан из Гераклеи, Стратон из Сард (оба последние жили при Адриане) и в VI в. после Р. X. Агафий. Но все эти древние сборники, которые, впрочем, носили разнообразные заглавия, не дошли до нас. Мы имеем только два более поздние сборника: один, составленный в Х в. Константином Кефалом, который пользовался своими предшественниками, в особенности Агафием; второй-Максимом Планудом в XIV в., константинопольским монахом, который вообще своим выбором из Антологии Кефала обнаружил совершенное отсутствие вкуса, но с другой стороны присовокупил известное число любопытных эпиграмм, относящихся в особенности к произведениям искусства. Последний сборник издан был впервые ученым греком Иоанном Ласкарисом, во Флоренции 1494, и был еще потом несколько раз перепечатан, напр., в Венеции 1503 г. и во Флоренции 1519 г. Из всех до сих пор упомянутых сборников исключительно последний был известен долгое время, и только Генрих Степан выпустил издание в Париже 1566 года, пополненное и из других источников и перепечатывавшееся впоследствии много раз. Известно еще издание с латинским мотрическим переводом Гуго Гропия, начатое деБошем и оконченное Леннепом (5 т., Утрехт, 1795-1822). Между тем Салмазий нашел 1606 в гейдельбергской библиотеке единственный уцелевший список Анз. Константина Кефала, сравнил его со списком Плануда и выписал из него все поэмы, которых у Плануда не было. Однако, обещанное им издание не явилось в свот, равным образом, как и издание, предпринятое д'Орвилдем. Гейдельбергская рукопись в Тридцатилотнюю войну была перенесена в Рим, оттуда во времена революционных войн в Париж и, наконец; в 1816 г. возвратилась в Гейдельберг. В это время несколько раз выдержки из ее. Салмазия и Сильбурга, являлись в печати во всем своем объеме или в отрывках под заглавием: "Anthologia inedita". Весь материал увеличенный отрывками древнейших писателей, идиллиями буколических поэтов, гимнами Калимаха и эпиграммами, найденными в надписях и других сочинениях, издан Брункол в "Analecta veterum poetarum Graecorum" (3 т., Страсб.; 1776) и потом, но с некоторыми пропусками. Якобсом в его "Anthologia Graeca sive poetarum Graecorum lusus ex recensione Brunckii" с объяснениями (13 т., Лейпц., 1794-1814). Затем Якобс приготовил второе издание на основании копии, сделанной в Риме 1776, из пфальцской рукописи; в основание этого издания вошла рукопись Ант. Константина Кефала, к которой присоединены эпиграммы, найденные у Плануда и в других источниках: "Anthologia Graeca ad fideni codicis olim Palatini none Pamini ex apographo Gothano edita" (3 тома, Лейпциг, 1813-17). Валькер присовокупил сюда два дополнения из различных источников в "Sylloge epigrammatum Graecoruni" (Бонн, 1828-29). Новое издание по подобному плану с латинским переводом и комментариями Дюбнера (умершего до окончания второго тома) появилось в Париже (т. 1 и 2, 1864-72). Переводили также на немецкий язык некоторые избранные отрывки: Штольберг, Фосс, Конц, в особенности же Гердер в своих "Zerstreute Blatter" (ч. 1 и 2) и Якобс в "Lebenund Kunst der Alten" (2 т., Гота, 1824); в новейшее время Регис (Штутгарт, 1856). Полный перевод предпринят был Вебером и Тудихумом (Штутг., 1838 и след.).
Мы не имеем ни одной древней римской А.; только более поздние писатели стали составлять сборники на подобие греческих; они черпали материал из одного большого сборника, относящегося к VI в. после Р. X., или же выбирали разбросанный ф рукописных сочинениях и надписях. Первым таким составителем был Скалигер, издавшый "Catalecta veterum poetarum" (Лейд., 1573); к этому сборнику примкнули: т. н. "Priapeia" и изданные Питеем ф Париже 1590 г. "Epigrammata et poemata vetera ex codicibus et lapidibus collecta". Этими изданиями пользовался Петр Бурман Младшый для своей "Anthologia veterum Latmorum epigraininatuia et poematum" (2 тома, Амстердам, 1759-73 которая заключает ф себе 1544 отдельных стихотворений и во второй раз пополненная и исправленная издана Майером (2 т., Лейпциг 1835). В 1869 г. было предпринято Ризом новое критическое издание, из которого многое было исключено.
Литературы восточных культурных народов весьма богаты подобными сборниками, в которых или сгруппированы по отдельным предметами извлечения из лучших поэтов, или же выдержки из стихотворений одного поэта; к ним часто присоединены биографические заметки. изложенные в хронологическом порядке, по национальностям. Древнейшую известную А. имеют китайцы в книге Ши-кинг, которая принадлежит к каноническим книгам и авторство ее приписывается Конфуцию. Санскритская литература имеет сравнительно только немногие антологические сборники. Зато богаче в этом отношении арабская литература, от которой обычай составлять антологии перешел в персидскую литературу; персидские же многочисленные и часто очень обширные сборники, называющиеся "Tedskireh", послужили образцом для тюркских, османских и мусульмано-индусских сборников.
Многочисленные сборники избранных отрывков из произведений поэтов или других писателей, которые являются во всех европейских странах, носят тоже часто название А.; их цель обыкновенно педагогического и популярно исторического характера и поэтому они имеют весьма малое литературное значение. А. весьма сходна хрестоматия.

АНТИХРИСТ, -а, м. 1. В христианской мифологии: противник Христа, к-рый должен явиться перед концом света. 2. Употр. как бранное слово (устар. прост.).

АНТИХРИСТ, антихриста, м. (греч. antichristos). По христианскому вероучению - главный и последний враг Христа, который якобы явитцо перед концом мира и будет побежден Христом (церк.). || Бранное слово (простореч. устар.).

АНТИХРИСТ, в христианской мифологии противник Христа, который явится накануне "конца мира" и будет Христом побежден.